袁钟 2006年10月24日 08:54
随着自然崇拜思想的增强，古人又把灵魂观推演到自然万物，从而有了万物有灵论。当万物被视为具有人类同样的灵魂时，万物就变为神；即万物皆神。原始的自然崇拜就发展为自然神崇拜。万物有灵，那么万物也有“气”。
古代的中国就是天神崇拜。“天”代表自然，天神崇拜是自然崇拜的最高形式。于是，至上神----天神的灵魂就是最高的灵魂，其气就是最根本的气。“天”代表整个自然，“天之气”就广泛存在于自然万物中。“气”又是灵魂，这种泛在的“气”也就是泛神。
人类信奉神灵的最基本目的是保护自我，而自我最重要的是生命，所以，对泛神的信奉常常与保护人类生命相关。
“气”的理论认为，“气”(灵魂)是人生命的根本，人只要保护“气”的存在，生命就会延续。于是，人们就有了“却谷食气”的养生法，认为人不必食其他物质，只要食“气”就可长生。因为他们主观想象的神就是不食五谷而只食气。
“气”的理论还认为，人之“气”(灵魂)本于“天”，人通过呼吸不断接受“天”之“元气”(根本的灵魂)。《道德经》河上公注：“鼻口之门，是乃通天地之元气，所以往来，鼻口呼吸喘息，当绵绵不绝”。为了完好地保存“天气”，人们认为应通过“深思”将其深藏于体内，于是有了“深息”养生法。
古人认为，人死时灵魂是通过呼吸之气从口鼻跑掉的，他们希望灵魂不要跑掉，“载营魄抱一，能无离乎？”(《老子·十章》)，但又要保持呼吸以接受“天气”，于是他们认为问题在口鼻。他们想象，胎儿在母体内不以口鼻呼吸也能存活，说明不以口鼻呼吸也能“得气”。如果人们也像胎儿那样不以口鼻呼吸，既能不断接受“天气”，体内的灵魂又不会从口鼻跳掉，人就能因灵魂的长留而长生。这便创立了“胎息”养生法。
“得气”的重要特征是出现浑身抖动，如痴如醉，昏倒，癫狂等超常状态。《人药镜》说：“先天气，后天气，得之者，常似醉”。我们看到，如今练气功者大多能进入这种状态，并称之为“得气”，而其中一些人由此而感受到神灵，便将练气功作为自己与神融合的手段。由此，他们所练的气功只不过是一种巫术。事实上，我国传统思想中的“气”就是泛神，而以某种精神手段(如练气功)去“得气”，就必然与泛神之气相通，其结果也就是感受神灵。
长期以来，“气”将泛神论思想根植于人们心中，而泛神论又将“气”思想保存至今。在泛神论思想的强烈影响下，人们总是不断在周围的事物和现象中去寻找“神迹”，探索神性。例如，某药物或某疗法本来只对某些疾病有一定的治疗作用，如果人们认为其表现奇特(与常识不符)或现代科学知识尚不能解释其原理，泛神论者就会以为他们发现了“神迹”，从而迅速将这种药物或疗法神化，认为它可以包治百病或令人长生不老。在泛神论思想广泛存在的社会，这就会掀起普遍的追随热潮。从“文革”初期至今短短二十多年，我国多次出现大范围的这种追求泛神的热潮，包括“卤水疗法热”、“鸡血疗法热”、“饮水疗法热”、“甩手疗法热”等。而现今盛行的“气功热”、“特异功能热”更是堂而皇之地将泛神“气”推到了前台，从而使早已被科学战胜的神学卷土重来。“气”唤起人们对神的领悟，“气”激发人们对灵魂的探索，“气”使人们找到了永恒的精神主宰。于是有人认为：“当四维空间中的躯壳死亡之后，精神并不随之消亡，而是从躯壳中游离出来(或经练功而游离，即‘元神出窍’)，独立地存在于宇宙中”。这与原始人的灵魂观如出一辙，可见“气”的思想保存着原始的灵魂观。
我们的民族正在进行社会主义现代化的建设，现代化的主体是人，人的关键在于思想，如果思想中存有泛神“气”的观念，这样的人不可能有勇气和力量去实现现代化。为此，我们应重视人们思想的现代化，其中包括让人们从泛神“气”中走出来。
